<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?><rss version="2.0"
	xmlns:content="http://purl.org/rss/1.0/modules/content/"
	xmlns:wfw="http://wellformedweb.org/CommentAPI/"
	xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/"
	xmlns:atom="http://www.w3.org/2005/Atom"
	xmlns:sy="http://purl.org/rss/1.0/modules/syndication/"
	xmlns:slash="http://purl.org/rss/1.0/modules/slash/"
	>

<channel>
	<title>Janus Høm, skribent på Center for Psykedelisk Dannelse</title>
	<atom:link href="https://cepda.dk/author/janus/feed/" rel="self" type="application/rss+xml" />
	<link>https://cepda.dk/author/janus/</link>
	<description></description>
	<lastBuildDate>Wed, 11 Dec 2024 18:02:30 +0000</lastBuildDate>
	<language>da-DK</language>
	<sy:updatePeriod>
	hourly	</sy:updatePeriod>
	<sy:updateFrequency>
	1	</sy:updateFrequency>
	<generator>https://wordpress.org/?v=7.0.4</generator>

<image>
	<url>https://cepda.dk/wp-content/uploads/2023/10/cropped-CEPDA_LOGOMARK_COLOR_1-32x32.png</url>
	<title>Janus Høm, skribent på Center for Psykedelisk Dannelse</title>
	<link>https://cepda.dk/author/janus/</link>
	<width>32</width>
	<height>32</height>
</image> 
<site xmlns="com-wordpress:feed-additions:1">191597891</site>	<item>
		<title>Syn for sagn &#8211; viser psykedelika os Sandheden?</title>
		<link>https://cepda.dk/syn-for-sagn-viser-psykedelika-os-sandheden/</link>
					<comments>https://cepda.dk/syn-for-sagn-viser-psykedelika-os-sandheden/#respond</comments>
		
		<dc:creator><![CDATA[Janus Høm]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 10 Dec 2024 20:48:58 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Forskning]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://cepda.dk/?p=12731</guid>

					<description><![CDATA[<p>De fleste har nok hørt beretninger om, at psykedelika kan åbne vores sind for oplevelser af at naturen er besjælet, eller at der er en større &#8211; måske endda guddommelig &#8211; plan med det hele. Som ny rejsende uden egen-erfaring med psykedelika kan et snusfornuftigt forbehold over for sådanne påstande måske lyde: “Givetvis, men lad [&#8230;]</p>
<p>Indlægget <a href="https://cepda.dk/syn-for-sagn-viser-psykedelika-os-sandheden/">Syn for sagn &#8211; viser psykedelika os Sandheden?</a> blev først udgivet på <a href="https://cepda.dk">Center for Psykedelisk Dannelse</a>.</p>
]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[		<div data-elementor-type="wp-post" data-elementor-id="12731" class="elementor elementor-12731" data-elementor-post-type="post">
						<section class="elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-7fcf1e7 elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default" data-id="7fcf1e7" data-element_type="section" data-e-type="section">
						<div class="elementor-container elementor-column-gap-default">
					<div class="elementor-column elementor-col-100 elementor-top-column elementor-element elementor-element-e0c2f5b" data-id="e0c2f5b" data-element_type="column" data-e-type="column">
			<div class="elementor-widget-wrap elementor-element-populated">
						<div class="elementor-element elementor-element-93a0217 elementor-widget elementor-widget-text-editor" data-id="93a0217" data-element_type="widget" data-e-type="widget" data-widget_type="text-editor.default">
				<div class="elementor-widget-container">
									<p>De fleste har nok hørt beretninger om, at psykedelika kan åbne vores sind for oplevelser af at naturen er besjælet, eller at der er en større &#8211; måske endda guddommelig &#8211; plan med det hele. Som ny rejsende uden egen-erfaring med psykedelika kan et snusfornuftigt forbehold over for sådanne påstande måske lyde: “Givetvis, men lad mig selv få syn for sagn”. Seeing is believing, som man siger.</p><p>Og det gør mange åbenbart. Får selvsyn. For når Christopher Timmermann og hans velrenommerede medforfattere i et studie fra 2021 undersøgte spørgsmålet om, hvordan psykedeliske brugeres overbevisninger om virkelighedens beskaffenhed forandrer sig efter brug af psykedelika, så viste forskernes data &#8211; kort sagt &#8211; at de flyttede sig i én retning: væk fra en materialistisk metafysik (at alt har en materiel basis) og mod pan-psykisme (at alt er besjælet) samt fatalisme (at alt er skæbnebestemt). Således var titlen på deres artikel slet og ret “<em>Psychedelics alter metaphysical beliefs</em>”<sup>1</sup>.</p><p>Men ‘gør’ psykedelika det? Og indebærer det i så fald også, at psykedelika simpelthen åbenbarer virkelighedens <em>virkelige</em> beskaffenhed for os?</p><p><strong>En antropologisk case</strong></p><p>Vender vi for et øjeblik blikket væk fra den kliniske psykologi og mod et kvalitativt case study fra antropologien, kan vi måske anspores til at se tingene fra en lidt anden vinkel.  I “<em>Psychedelics as Tools for Belief Transmission. Set, Setting, Suggestibility, and Persuasion in the Ritual Use of Hallucinogens</em>”<sup>2</sup> beretter antropologen David Dupuis om et katolsk inspireret ayahuasca-retreat i Peru og dets vestlige gæster. Særligt handler artiklen om, hvordan disse vestlige rejsende forholder sig til de lokale facilitatorers fortolkning af den lidelse, som de har oplevet under retrætens indledende ceremoni. Her lyder den lokale diagnose typisk: besættelse af ondsindede ånder<sup>3</sup>.</p><p>Ifølge Dupuis forholder vesterlændingene sig i første omgang skeptiske. Men givet deres ønske om bedring fra lidelse, som de hidtil ikke har fundet bedring for, så afviser de typisk heller ikke endegyldigt sandhedsværdien af den lokale forklaring. Og paradoksalt nok, siger Dupuis, så motiverer tvivlen ikke til, at de tager afstand til diagnosen. Tvivlen gør dem snarere nysgerrige og skærper deres opmærksomhed på, hvorvidt det mon kan være sandt, at de vitterligt er under indflydelse af ondsindede ånder.</p><p>Samtidig opfordrer facilitatorerne de rejsende til blot at “observere” sagerne på egen hånd i de næstkommende ceremonier, så de selv kan af- eller bekræfte diagnosen. Med andre ord: de opfordrer gæsterne til at få syn for sagn.</p><p>Som de rejsende rejser deres rejser går det typisk hverken værre eller bedre, end at de rent faktisk progressivt får egen-erfaring med og oplever de omtalte ondsindede ånder. Og trods forskellige grader af fortsat ambivalens, tilslutter de rejsende sig typisk diagnosens gyldighed efter nogle ceremonier.</p><p>Hvad der sker her er en proces, som Dupuis kalder ‘education of attention’<sup>4</sup>. En hurtig måde at forstå Dupuis’ begreb på er at sammenligne det med den velkendte psykedeliske praksis med at sætte en ‘intention’ for sin rejse: ved at rette vores opmærksomhed mod et givet tema, så giver vi vores bevidsthed mulighed for at forholde sig til netop dét tema. Således synes det altså at have været, at når de vestlige gæster i Peru blev ‘skolet’ af facilitatorerne til at rette deres opmærksomhed mod ondsindede ånder, så kom de uvægerligt også til at forholde sig til noget netop sådant i deres rejser.</p><p>Hvis ‘education of attention’ på den måde altså kan frembringe egen-erfaring i vores rejser med det, som vi er blevet stillet i sigte af andre, så må vi spørge, i hvilken grad det at ‘få syn for sagn’ kan betragtes som en måde at verificere gyldigheden af et givent psykedelisk fænomen.</p><p><strong>Hvad afspejler Timmermann et al.s data egentlig?</strong></p><p>Lad os med disse betragtninger in mente vende tilbage til Timmermann et al.s artikel med den føromtalte slagkraftige titel: <em>“Psychedelics alter metaphysical beliefs</em>”. I artiklen påpeger forfatterne, at skiftene i brugernes overbevisninger i retning mod pan-psykisme og fatalisme, var medieret af nogle ganske iøjnefaldende faktorer. Først og fremmest var skiftene i overbevisninger betinget af brugernes oplevelse af at være ‘følelsesmæssigt samstemt’ med de øvrige rejsende, og dernæst: jo mere en given bruger udviste grundlæggende psykologiske træk af ‘påvirkelighed’ samt ‘identificerede sig med den aktuelle rejsegruppe’, des større var den overordnede effekt.</p><p>Som forfatterne selv diskuterer afslutningsvis i deres artikel, indikerer lige præcis disse faktorer, at det, der måske reelt kan være på spil, når brugernes overbevisninger skifter i retning mod pan-psykisme og fatalisme, er, at de simpelthen overtager allerede-eksisterende overbevisninger fra de psykedeliske miljøer, som de har indgået i.</p><p>For at kunne sige noget kvalificeret om dette forhold, skulle forfatternes i så fald have undersøgt, hvilke overbevisninger som så rent faktisk gjorde sig gældende i de respektive miljøer og sammenholdt dette med skiftene i brugernes overbevisninger. Det gjorde forfatterne ikke, hvilket de selv påpeger er en forsømmelse.</p><p>Forfatterne efterlader os altså således på lidt mindre sikker grund end først antaget. Trods skråsikkerheden i artiklens titel – “<em>Psychedelics alter metaphysical beliefs” – </em>afslutter de teksten med den klassiske videnskabelige refræn: ‘More research is needed’.</p><p><strong>En kærlig agnosticisme</strong></p><p>Den overordnede pointe med nærværende tekst er ikke at antyde, at man som rejsende bør mistænkeliggøre og bortkaste enhver oplevelse, som man nu engang kan have under indflydelse af psykedelika. Og selvom den sociale kontekst uomtvisteligt præger den psykedeliske oplevelse, er pointen heller ikke, at man så bør anse sine oplevelser som <em>intet</em> andet end resultatet af ydre prægninger. Pointen er at forholde sig til sine psykedeliske oplevelser med hvad man kunne kalde en ‘kærlig agnosticisme’: en åben og nysgerrig tilgang, hvor man stilfærdigt kan stille spørgsmål såsom:</p><ul><li><em>Var det, som jeg oplevede, reelt et undertrykt minde, eller symboliserede oplevelsen mon snarere en følelsesmæssig sandhed? </em></li><li><em>Begyndte jeg at se onde ånder, fordi min facilitator rettede min opmærksomhed mod noget sådant, eller giver onde ånder faktisk mening ud fra mit eget forståelsesunivers? </em></li><li><em>Var den markant anderledes virkelighedsopfattelse, som jeg pludselig havde under min rejse, en åbenbaring af virkelighedens </em>virkelige<em> beskaffenhed, eller var den måske en del af en midlertidig psykedelisk effekt? </em></li><li><em>Er det nødvendigvis forudbestemt i stjernerne, at jeg står dér, hvor jeg gør i dag, eller føles det måske bare sådan lige nu?</em></li><li>Etc.</li></ul><div> </div><p>En sådan forsigtig tilgang til egne oplevelser er lige præcis, hvad Timmermann og Dupuis sidenhen sammen har advokeret for i en fælles artikel med Rosalind Watts fra 2022: “<em>Towards psychedelic apprenticeship: Developing a gentle touch for the mediation and validation of psychedelic-induced insights</em>”<sup>5</sup>. I artiklen diskuterer forfatterne, hvordan psykedeliske indsigter egentlig kan valideres som sande for os. I den forbindelse præsenterer forfatterne bl.a. en case fra et klinisk studie med psilocybin, hvor en forsøgsperson i sin rejse tilsyneladende genopdager et undertrykt minde om, at dennes mor har forsøgt at kvæle hende, da hun var et lille barn. Men er det nu også sket eller ej? Og hvis hun nu ikke kan eller ønsker at få et konkret svar herpå, hvordan kan hun så forholde sig til denne usikkerhed?</p><p>Løfter vi artiklens diskussion op på den helt store filosofiske klinge, stiller forfatterne os over for et helt grundlæggende videnskabsteoretisk spørgsmål om, hvorvidt viden opnået introspektivt &#8211; altså på egen hånd &#8211; overhovedet kan valideres, hvis den ikke medieres af nogen anden part.</p><p>På et mere lavpraktisk plan &#8211; hvad angår f.eks. genopdagede undertrykte begivenheder fra ens fortid &#8211; sammenligner forfatterne psykedeliske rejser med andre introspektive praksisser såsom psykoanalyse og hypnose, og de påpeger, at sådanne praksisser historisk set har vist sig notoriske til at producere falske minder. De påpeger, at omend minder intuitivt kan føles fuldstændig sande, så har forskningen på området vist, at der er en anseelig risiko for, at det ikke er tilfældet.</p><p>I lyset af at psykedeliske indsigter – om det så gælder genopdagede minder eller metafysiske overbevisninger – typisk opnås introspektivt, <em>samtidig </em>med at psykedelika synes at have den særlige kvalitet at højne følelsen af at det erkendte har meget stor sandhedsværdi og meningsfuldhed, advarer forfatterne mod straks at tage sine indsigter fuldstændig for pålydende som Sande. Heroverfor advokerer de altså for en åben og nysgerrig tilgang: en kærlig agnosticisme.</p><p>Hvis du er interesseret i at uddybe din forståelse af, hvordan psykedelika muligvis kan ændre vores metafysiske overbevisninger i retning mod pan-psykisme og fatalisme, hvordan sociale kontekster kan indvirke på sådanne skift i overbevisninger og hvordan vi kan validere vores psykedeliske indsigter, så anbefaler Cepda de tre nævnte artikler. Find dem i noterne herunder.</p><p>–</p><p>Tak til vores medlemmer som muliggør vores arbejde med at sprede viden om psykedelika! Vil du støtte vores arbejde og få mange andre medlemsfordele, kan du læse mere om Cepda og blive medlem her <a href="http://www.forbundet.cepda.dk">forbundet.cepda.dk</a></p><p><strong>Noter</strong></p><ol><li>Timmermann, Christopher, Hannes Kettner, Chris Letheby, Leor Roseman, Fernando E. Rosas &amp; Robin L. Carhart-Harris 2021. “Psychedelics Alter Metaphysical Beliefs”. <em>Scientific Reports</em> 11, no. 1 (2021): 22166–22166.<a href="https://doi.org/10.1038/s41598-021-01209-2"> https://doi.org/10.1038/s41598-021-01209-2</a>.</li></ol><ol start="2"><li>Dupuis, David “Psychedelics as Tools for Belief Transmission. Set, Setting, Suggestibility, and Persuasion in the Ritual Use of Hallucinogens”. <em>FRONTIERS IN PSYCHOLOGY</em> 12 (November 23, 2021).<a href="https://doi.org/10.3389/fpsyg.2021.730031"> https://doi.org/10.3389/fpsyg.2021.730031</a>.</li></ol><ol start="3"><li>Den tekniske betegnelse er ‘dæmonisk infestation’, som i den katolske teologi er et mere almindeligt og mindre alvorligt dæmonisk angreb end en egentlig besættelse. Hvor en dæmonisk besættelse tager fuld kontrol over personen og kræver en exorcisme, er dæmonisk infestation karakteriseret ved et parasitisk forhold, hvor personens helbred, tro og tanker blot korrumperes af den ondsindede entitet.</li></ol><ol start="4"><li>Foruden begrebet ‘education of attention’ tilbyder Dupuis også nogle interessante betragtninger om, hvordan en ‘ondsindet ånd’ er en såkaldt ‘floating signifier’ – dvs. et tegn hvis betydning er vag og ubestemmelig (ligesom ‘energi’ eller ‘spirit’) – og at denne betydningsmæssige vaghed og ubestemmelighed gør, at de rejsende selv kan udfylde begrebet ‘ondsindet ånd’ med deres egne idiosynkratiske oplevelser og forståelser. Dette forhold bidrager til tilslutningen til de lokale overbevisninger.<p>Hvad angår ‘education of attention’ så se også Dupuis’ artikel:<br />Dupuis, David. “The Socialisation of Hallucinations: Cultural Priors, Social Interactions, and Contextual Factors in the Use of Psychedelics”. <em style="font-size: inherit;">TRANSCULTURAL PSYCHIATRY</em><span style="font-size: inherit;"> 59, no. 5 (October 2022): 625–37.  </span></p></li></ol><ol start="5"><li>Timmermann, Christopher, Rosalind Watts, and David Dupuis. “Towards Psychedelic Apprenticeship: Developing a Gentle Touch for the Mediation and Validation of Psychedelic-Induced Insights and Revelations.” <em>TRANSCULTURAL PSYCHIATRY</em> 59, no. 5 (October 2022): 691–704.<a href="https://doi.org/10.1177/13634615221082796"> https://doi.org/10.1177/13634615221082796</a>.</li></ol>								</div>
				</div>
					</div>
		</div>
					</div>
		</section>
				</div>
		<p>Indlægget <a href="https://cepda.dk/syn-for-sagn-viser-psykedelika-os-sandheden/">Syn for sagn &#8211; viser psykedelika os Sandheden?</a> blev først udgivet på <a href="https://cepda.dk">Center for Psykedelisk Dannelse</a>.</p>
]]></content:encoded>
					
					<wfw:commentRss>https://cepda.dk/syn-for-sagn-viser-psykedelika-os-sandheden/feed/</wfw:commentRss>
			<slash:comments>0</slash:comments>
		
		
		<post-id xmlns="com-wordpress:feed-additions:1">12731</post-id>	</item>
		<item>
		<title>Ego død &#8211; et vestligt fænomen?</title>
		<link>https://cepda.dk/ego-dod-et-vestligt-faenomen/</link>
					<comments>https://cepda.dk/ego-dod-et-vestligt-faenomen/#respond</comments>
		
		<dc:creator><![CDATA[Janus Høm]]></dc:creator>
		<pubDate>Fri, 16 Aug 2024 12:15:05 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Ego-død]]></category>
		<category><![CDATA[Forskning]]></category>
		<guid isPermaLink="false">https://cepda.dk/?p=12476</guid>

					<description><![CDATA[<p>Det er en gammel og velkendt historie, at psykedelika kan forårsage oplevelsen af såkaldt “ego-død”. Udtrykket henviser til en forbigående, men stærk oplevelse af, at grænserne mellem ens selv og omverden begynder at flyde, eller endda en oplevelse af, at det at have et selv i det hele taget opløses. Tidlige figurer såsom Aldous Huxley, [&#8230;]</p>
<p>Indlægget <a href="https://cepda.dk/ego-dod-et-vestligt-faenomen/">Ego død &#8211; et vestligt fænomen?</a> blev først udgivet på <a href="https://cepda.dk">Center for Psykedelisk Dannelse</a>.</p>
]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[		<div data-elementor-type="wp-post" data-elementor-id="12476" class="elementor elementor-12476" data-elementor-post-type="post">
						<section class="elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-95f5580 elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default" data-id="95f5580" data-element_type="section" data-e-type="section">
						<div class="elementor-container elementor-column-gap-default">
					<div class="elementor-column elementor-col-100 elementor-top-column elementor-element elementor-element-5613730" data-id="5613730" data-element_type="column" data-e-type="column">
			<div class="elementor-widget-wrap elementor-element-populated">
						<div class="elementor-element elementor-element-57a3149 elementor-widget elementor-widget-text-editor" data-id="57a3149" data-element_type="widget" data-e-type="widget" data-widget_type="text-editor.default">
				<div class="elementor-widget-container">
									<p>Det er en gammel og velkendt historie, at psykedelika kan forårsage oplevelsen af såkaldt “ego-død”. Udtrykket henviser til en forbigående, men stærk oplevelse af, at grænserne mellem ens selv og omverden begynder at flyde, eller endda en oplevelse af, at det at have et selv <em>i det hele taget</em> opløses.</p><p>Tidlige figurer såsom Aldous Huxley, Timothy Leary og Stanislav Grof har alle omtalt fænomenet, og de har på forskellig vis advokeret for, at det at transcendere sit ego og opnå en slags kosmisk enhed med universet ikke kun er en spirituel oplevelse, men også har et helende potentiale<sup>1</sup>. </p><p>I den kliniske forsknings regi — hvor oplevelsen af ego-død omtales som ego-dissolution — præsenterede forskere fra Imperial College og King&#8217;s College i 2016 deres <em>Ego-dissolution Inventory</em>, hvormed fænomenets eksistens blev identificeret og statistisk valideret<sup>2</sup>. Og ved brug af dette <em>Ego-dissolution Inventory</em> har adskillige forskere sidenhen endda også eftervist en korrelation mellem graden af oplevet ego-død og terapeutisk udbytte af den givne behandling<sup>3</sup>. </p><p>Implicit i denne fortælling om ego-død, samt den dertilhørende validering fra den kliniske videnskab, er, at fænomenet således må forstås som almenmenneskeligt — og at oplevelsen måske endda afslører noget essentielt sandt om mennesket inderste natur, dets vej til heling og dets plads universet. Men er det nu også helt sådan?</p><p>I deres artikel fra 2021, <em>Psychedelic Medicalization, public discourse, and the morality of ego dissolution</em>, udfordrer antropologen Alex Gearin og bioetikeren Neşe Devenot almengyldigheden af fænomenet ego-død ved bl.a. at sidestille psykedelisk brug i henholdsvis Vesten og Amazonas. En sådan sammenligning er helt i tråd med den antropologiske disciplins spidskompetence, som ud fra dens indgående viden om vidt forskellige kulturer netop kan opdage, at det, som vi troede var universelt, men måske er mere partikulært, end vi ellers gik og troede. </p><p>Således er det, at Gearin og Devenot i deres artikel kigger nærmere på, hvordan oplevelsen af selvet påvirkes af psykedelika i forskellige kulturer. Det korte af det lange er — ifølge Gearin og Devenot — at der ikke findes nogen omtale i den antropologiske litteratur af oplevelser, der tilsvarer ego-død blandt såkaldte indfødte folk i Amazonas. Men for at forstå deres argument bedre, er vi nødt til at tage en lille omvej. </p><p>Typisk for Vesten er, at vi tilskriver sygdom til individer og psykisk sygdom til et individs sind. Dvs. individets selv eller ‘ego’. Når mennesket i Vesten lider af f.eks. depression, er det typisk dette individuelle menneskes sind og selv, der skal i terapi. Dette er ulig mange andre kulturer, hvor årsagen til sygdom ofte snarere tilskrives det sociale og omverdenen. I forlængelse heraf, er det i disse kulturer derfor ikke selvet, men snarere omverdenen — dvs. patientens relationer til andre mennesker og evt. naturens mange besjælede aktører — der skal omorganiseres for at opnå heling.  </p><p>Når vi så ser på, hvad brugeren af psykedelika i Amazonas typisk oplever, så er det helt konkret sådan, at snarere end at opleve selvets opløsning, så oplever brugeren at blive transformeret til andre dyr, planter og væsner. Dvs. at hun indtager deres perspektiv for at sætte sig ind i deres plads i den sociale orden. Her er der ikke tale om ego-død, men snarere oplever at selvet <em>bytter plads</em> med relevante figurer fra vedkommendes omverdenen. Det er altså ikke selvet, der skal omorganiseres til en bedre eller raskere version, men omverdenen der skal engageres for at kunne skabe social forandring. </p><p>Med afsæt i disse empiriske forhold argumenterer Gearin og Devenot for, at den psykedeliske oplevelse af ego-død bør anskues som udtryk for partikulære vestlige forestillinger om selvet, sygdom og heling. </p><p>Pointen med ovenstående antropologisk sammenligninger er ikke, at den ene eller anden oplevelse er mere ‘sand’ end den anden, men at forudgående implicitte kulturelle modeller af selvet og omverdenen står til grund for de oplevede forskelle, og — yderligere — at et stærkt kulturelt narrativ om, hvad der bør og skal ske i en psykedelisk oplevelse, giver anledning til, at det så rent faktisk også realiseres i praksis (jf. begreberne ‘set &amp; setting’). </p><p>Pointen er heller ikke, at den kliniske forskning tager fejl, når den identificerer og statistisk validerer ego-død som fænomen i deres studiers populationer, men at disse populationer helt lavpraktisk er udgjort af vestlige personer og derfor siger noget om <em>disse</em> mennesker, snarere end mennesket som sådan.</p><p>Hvis du er interesseret i at dykke nærmere ned i, hvordan oplevelsen af ego-død afspejler implicitte kulturelle forestillinger om selv, sygdom og heling i Vesten, og hvis du gerne vil blive klogere på disse forestillingers oprindelse og implikationer, så anbefaler jeg Gearin og Devenots artikel. </p><p><a href="https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/13678779211019424">L</a><a href="https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/13678779211019424">æs artiklen her</a></p><p>Og hvis du fik noget ud af indlægget, så overvej at blive medlem og støt vores arbejde! </p><h2><strong>Yderligere læsning</strong></h2><p>For yderligere antropologiske analyser af kulturelle forestillinger om selvet og disse forestillingers rolle i psykedelisk heling, se evt.:</p><p>Gearin, Alex. “Dividual Vision of the Individual: Ayahuasca Neo-Shamanism in Australia and the New Age Individualism Orthodoxy.”<em> International Journal for the Study of New Religions</em> 7, no. 2 (2016): 199–220.<a href="https://doi.org/10.1558/ijsnr.v7i2.31955"> https://doi.org/10.1558/ijsnr.v7i2.31955</a>.</p><p>Dupuis, David. “The Psychedelic Ritual as a Technique of the Self.” <em>HAU Journal of Ethnographic Theory </em>12, no. 1 (2022): 198–216.<a href="https://doi.org/10.1086/719792"> https://doi.org/10.1086/719792</a>.</p><p>Her på CEPDA har vi også tidligere publiceret Saga Briggs’ artikel fra MIND Foundation, der udfordrer fortællingen om oplevelsen af ego-død og dets neurale forbindelse til <em>Default Mode Network. </em><a href="https://cepda.dk/nedbrydning-af-ego-oploesning/">Læs mere her</a></p><h2><strong>Referencer</strong><strong> </strong></h2><ol><li>Gearin, Alex K, and Neşe Devenot. “Psychedelic Medicalization, Public Discourse, and the Morality of Ego Dissolution.”<em> International Journal of Cultural Studies</em> 24, no. 6 (2021): 917–35.<a href="https://doi.org/10.1177/13678779211019424"> https://doi.org/10.1177/13678779211019424</a>.</li></ol><ol start="2"><li>Nour, Matthew M., Lisa Evans, David Nutt, and Robin L. Carhart-Harris. “Ego-Dissolution and Psychedelics: Validation of the Ego-Dissolution Inventory (EDI).” <em>Frontiers in Human Neuroscience</em> 10 (2016): 269–269.<a href="https://doi.org/10.3389/fnhum.2016.00269"> https://doi.org/10.3389/fnhum.2016.00269</a>.</li></ol><ol start="3"><li>Garcia-Romeu A, Kersgaard B and Addy PH. “Clinical applications of hallucinogens: a review”.<em> Experimental and Clinical Psychopharmacolog</em>y 24 (4) (2016): 229-268</li></ol><ol start="3"><li>Roseman L, Nutt D and Carhart-Harris R. “Quality of acute psychedelic experiences predicts therapeutic efficacy psilocybin for treatment-resistant depression”. <em>Frontiers in Pharmacology</em> (8: 974 (2018)</li></ol><ol start="3"><li>Uthaug MV, van Oorsouw K, Kuypers KPC, van Boxtel M, Broers NJ, Mason NL, et al. “Sub-acute and long-term effects of ayhausca on affect and cognitive thinking style and their association with ego dissolution”. <em>Psychopharmacology</em> 235: 2979-2989 (2018) </li></ol>								</div>
				</div>
					</div>
		</div>
					</div>
		</section>
				</div>
		<p>Indlægget <a href="https://cepda.dk/ego-dod-et-vestligt-faenomen/">Ego død &#8211; et vestligt fænomen?</a> blev først udgivet på <a href="https://cepda.dk">Center for Psykedelisk Dannelse</a>.</p>
]]></content:encoded>
					
					<wfw:commentRss>https://cepda.dk/ego-dod-et-vestligt-faenomen/feed/</wfw:commentRss>
			<slash:comments>0</slash:comments>
		
		
		<post-id xmlns="com-wordpress:feed-additions:1">12476</post-id>	</item>
	</channel>
</rss>

<!--
Object Caching 350/404 objects using Disk
Page Caching using Disk: Enhanced 

Served from: cepda.dk @ 2026-08-19 01:12:39 by W3 Total Cache
-->